L’amour est devenu un énième objet de consommation. Byung-Chul Han réfléchit sur la proclamation néolibérale de la liberté et sur le capitalisme qui dirige tout, et déclare que « cela élimine l’altérité en soumettant tout à la consommation, à l’exposition comme marchandise », dans « L’agonie d’Eros ». Selon sa philosophie, nous vivons dans une société narcissique. Une société dépressive et consumériste.
Une société épuisée. Et l’amour n’y échappe pas. Han prétend que la société lui a attribué l’attribut d’un produit de consommation, ce qui ressemble beaucoup à ce que Zygmunt Bauman explique dans son célèbre « Liquid Love ».
Le problème est que les relations deviennent plus fragiles, plus diffuses, plus égocentriques et, comme Han l’explique dans son livre, nous ne regardons pas les autres pour approfondir une relation, mais comme si cette personne était un autre objet à consommer.
Prenez Tinder, un prétendu « réseau social » qui est en réalité une vitrine de corps et de visages, un peu comme le serait un présentoir rempli de vêtements dans un magasin. Ils partagent le même concept : nous sommes prêts à être consommés.
À tout cela s’ajoute le fait que, pour Han, dans la société dans laquelle nous vivons, nous nous ressemblons de plus en plus. Ou du moins nous avons essayé. Mêmes visages, mêmes modes de vie, mêmes pensées.
Comme des moutons qui font partie d’un troupeau mais qui ont perdu leur individualité. Tout semble conçu pour que vous ne vous sentiez jamais mal à l’aise, que vous ne rencontriez jamais quelque chose qui vous choque vraiment et que vous vous éloigniez de ce qui vous dérange.
Le résultat est que « dans l’enfer de l’uniformité, auquel la société d’aujourd’hui ressemble de plus en plus, il n’y a pas d’expérience érotique », selon Han.
En revanche, pour le philosophe coréen, « l’amour interrompt la perspective de l’un et fait émerger le monde du point de vue de l’autre, de la différence » ; Par conséquent, au lieu de fuir ce qui est différent ou ce qui nous est étranger, nous devrions, de quelque manière que ce soit, lui donner la possibilité de connaître cette personne, car c’est de notre différence que naît l’amour. Ce n’est pas une idée courante que les contraires s’attirent.
Il ne s’agit pas non plus de nous habituer à être aussi exigeants en amour. Il s’agit plutôt du fait que ce que quelqu’un d’autre fait différemment ou que nous ressentons différemment, nous le repoussons.
Pour Han, l’autre que l’on aime est quelqu’un que l’on ne peut pas réduire à soi. Quelqu’un que nous ne comprenons pas complètement et qui, selon le philosophe, est la chose la plus précieuse, car nous devons nous relier à l’altérité et voir l’autre comme quelqu’un qui existe, qui a sa propre vie intérieure et ses propres particularités, pensées et manières d’agir.
L’altérité de Han consiste à respecter que l’autre est irrémédiablement différent de vous et ne vous appartient pas. Qu’on ne peut pas le classer ni le comprendre pleinement, et que « l’amour est toujours une altérité », comme l’a écrit Han dans « L’expulsion du différent ». Tolérer ces différences et en voir le potentiel est, en fait, de l’amour pour le philosophe.
Han soutient que, si vous aimez quelqu’un qui est exactement comme vous, qui pense comme vous et qui vous dit toujours raison, et que vous vous intégrez parfaitement dans le monde de l’autre parce que vous êtes si semblables, ce n’est pas de l’amour, mais du narcissisme avec un partenaire, car « l’amour interrompt la perspective de l’un et fait émerger le monde du point de vue de l’autre, de la différence ».
Sans cette différence, ce n’est pas de l’amour. Des psychologues comme Otto Kernberg décrire le vide intérieur du narcissique comme une dépendance paradoxale à l’égard du regard de l’autre, tout en l’annulant, et dans « L’expulsion du différent », Han a écrit quelque chose de similaire en affirmant que « le sujet narcissique ne perçoit le monde que dans les nuances de lui-même. La conséquence fatale de cela est que l’autre disparaît ».
« L’amour ne nous rend pas aveugle, mais plutôt perspicace », comme l’écrivait le philosophe, car pour aimer vraiment, il faut voir l’autre tel qu’il est réellement, et non tel que nous aimerions qu’il soit.
Peut-être devrions-nous faire un exercice pour entraîner nos yeux à voir, dans toute leur intégralité, les gens qui nous entourent. Mais surtout apprécier, dans leurs différences, la richesse qu’ils peuvent apporter à nos vies.
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